В предыдущей главе мы увидели, что орел является знаком первых князей западных славян и по совместительству птицей Громовержца. Рассмотрели связи этой птицы-вихря с первым окультуривателем человечества, который оказался (в разрабатываемой версии) еще и неким сжигаемым идолом, кумиром или чучелом. Таким образом, у нас появилось два взаимосвязанных символа: огонь (как передатчик) и птица, причем птица характеризуется как "с вытянутыми перьями".

Жар- (и не только) Птица

А ведь в русской традиции есть Птичка огненная, поймать которую чертовски сложно, но можно вытянуть её перо. Жар-птица. У греков, соответственно, Феникс. Конечно, феникс ассоциируется у всех абсолютно с воспетым культурологами умиранием-воскресением, однако вот записи Геродота, о которых Википедия утверждает, будто это "первое письменное упоминание мифа о Фениксе". Первоисточник, так сказать...:

"Есть еще одна свя­щен­ная пти­ца под назва­ни­ем феникс. Я феник­са не видел живым, а толь­ко — изо­бра­же­ния, так как он ред­ко при­ле­та­ет в Еги­пет: в Гелиополе гово­рят, что толь­ко раз в 500 лет. При­ле­та­ет же феникс толь­ко когда уми­ра­ет его отец. Если его изо­бра­же­ние вер­но, то внеш­ний вид этой пти­цы и величи­на вот какие. Его опе­ре­ние частич­но золо­ти­стое, а отча­сти крас­ное. Видом и вели­чи­ной он более все­го похож на орла. О нем рассказыва­ют вот что (мне-то этот рас­сказ кажет­ся неправ­до­по­доб­ным). Феникс при­ле­та­ет буд­то бы из Ара­вии и несет с собой ума­щен­ное смир­ной тело отца в храм Гелиоса, где его и погре­ба­ет. Несет же его вот как. Сна­ча­ла приготов­ля­ет из смир­ны боль­шое яйцо, какое толь­ко может уне­сти, а потом пробу­ет его под­нять. После такой про­бы феникс про­би­ва­ет яйцо и кла­дет туда тело отца. Затем опять закле­и­ва­ет смир­ной про­би­тое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца ста­но­вит­ся теперь таким же тяже­лым, как и преж­де. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Еги­пет в храм Гелиоса. Вот что, по рас­ска­зам, дела­ет эта пти­ца" (История. 2)

Ну, и? Птица, огненной расцветки, похожая на орла, которая хоронит своего отца. Да это же всё тот же огонь для кремации предка или чучела! Разумеется, умерший предок, уходя с огнем, воскресает в потомках. Вот вам и Феникс классический.

Отвлекусь. В христианской традиции тоже есть существа, объединяющие в себе образ огня, птицы и передатчика - это Ангелы. Несмотря на то, что в основе слова "ἄγγελος" лежит славянское "Огулки, Ягилки" - заклички, то есть призывы, а, следовательно, ведущие свой корень от "Голоса", теперь можно разглядеть и второй корень - Огонь, который вторит идее призыва и связи (см. предыдущую часть). Связи с Богом, между прочим. Только тут надо четко понимать, что предки - не боги (как любит фантазировать нынешний неоязычник, бог которого "его "рабом" не называл"...), но предки дали нам этих "богов" в каком-то смысле... Ангелы - это как бы "огненные голоса" (херувимам, серафимам как высшим чинам ангелов богословы приписывают огненную природу). Как и многое в христианской мифологии, образ пойман и применен несколько иначе, чем хотелось бы. Но такой аспект тоже интересен для темы очага, например. Ведь в христианской традиции имянаречение производится в честь какого-либо святого, а его именины так и зовутся в народе "Днём Ангела (-Хранителя)". И вроде как изначально молиться надо именно своему Ангелу-хранителю, а не всему пантеону. Сравните с сибирскими и индейскими шаманскими традициями поиска собственных духов-хранителей (проводников).

Возвращаемся к теме.

В русских сказках мы встречаем Финиста, имя которого диалектически повторяет "Феникса". И, говоря о "вытянутых перьях", между прочим, у Афанасьева так и называется сказка "Пёрышко Финиста ясна сокола". В ней Пёрышко обращается в прекрасного юношу - Финиста. Жениха, по сути. Сказка интересна тем, что рассматривает брачные обряды (как и прочие наши сказки) с женской стороны, когда обычно главный действующий персонаж - молодой парень.

По сюжету девушке достаётся в подарок пёрышко Финиста, и она втайне с ним "беседует" каждую ночь или по воскресеньям, когда все уходят в церковь. Ах, эта беспечная молодость...

Где-то я уже приводил примеры связи птицы, которая роняет свои перья, и красных девиц. Просто скопирую их сюда:

"Литала пава размовиста
Троука, муроука зяленая!
Роняла перья, позлацистыя.
Там Агапка гуляла, перья збирала,
Перья збирала, у рукавок клала,
А зь рукаука беря, вяночек плила,
Свiуши вяночек, пошла у таночек.
А у таночку похвялилася:
Похвялилася, поклонилася:
"Мойго вянчика ветры ня звiюць,
Ветры ня звiюць, дожди ня змочуць"
Узнялися буйные ветры,
Буйные ветры, дробные дожджи,
Уздули, змяли пярловы вянок.
Пошла Агапка шукаючи,
Шукаючи да пытаючи..."

Или тут:

"Я дай ми, Боже, ситна росица -
По горе руйно, по поле ситно,
Трава да расте, паун да пасе,
Перья да рони, моми да берать,
Моми да берать, китки да виять,
Китки да виять, момци да зимать... "

В общем, дева плетёт свой венок, означающий ее готовность быть "на выданье" из перьев загадочной "Павы" (Жар-птица видом как павлин, павлин - птица Геры, богини брака). Этот венок потом "уносят ветры буйные" - это образ жениха, похищающего честь возлюбленной.

И этому вторит сказка о Марье Маревне, в которой:

"Пошли они в сад гулять. Вдруг поднялась буря, вихорь; зашла чёрная туча; подбегают они к парадному крыльцу. Вдруг вихорь завертел, схватил старшую сестру и унёс. Сёстры и брат их страшно испугались; слуги и министры бросились разыскивать старшую сестру; не могли нигде найти её. Этот брат и оставшиеся сёстры никуда не ходили гулять. Опять их стали уговаривать прогуляться в сад; пошли они; сделался таким же манером вихорь и унёс середнюю сестру. Слуги и министры бросились разыскивать, ничего не нашли. Этот брат и оставшаяся сестра не ходили никуда; стали их уговаривать прогуляться; пошли они; сделался таким же манером вихорь и унёс младшую сестру" (Худяков И.А. Великорусские сказки, 1860)

Вихрь - жених. А мы помним, что в греческом "орле" (αἰετὸν) есть корень "ви" (идущий и к санскритскому "вайе" - वया), который и "ветер", и "крылья" одновременно (а еще сила, молодость и вязь - всё есть в словарях и полностью раскрывает данный образ. Об этом "вихре" мы еще как-нибудь потолкуем отдельно).

И далее мы видим суть этих вихрей:

"Старик и говорит: «вот вина моя: я твою сестру унёс». Иван царевич заплакал и спрашивает: что можно видеть сестру? — «Можно». Ударился старик о землю, сделался чёрным вороном... Сам сел на ворона; ворон поднялся под облако; летел несколько времени... Ворон стал спущаться ниже и ниже и опустился близ дворца, ударился о землю и сделался молодцем...

... Потом пошёл он опять дальше своей дорогой; вдруг является ему старик, говорит: «прости меня! я твою среднюю сестру унёс». Иван царевич простил его. — А можно, говорит, её видеть? — «Можно». Ударился он о землю, сделался орлом...

... Шёл, шёл своей дорогой; опять встречается ему старик; он ему вину простил. «Да какая, говорит, вина?» — Я, говорит, младшую сестру увёз. — «А можно её видеть?» — «Можно». Ударился этот старик о землю, сделался соколом"

Собирая всё вместе, мы видим, что символические перья, из которых плетется венок, уже принадлежат самим женихам, а образ птицы не привязан конкретно к орлу, тут фигурируют и ворон, и сокол. То бишь дева, выходя в хоровод, точно (надеюсь) знает, какой парень её "умыкнет" (из его же "перьев" и составлен её "венок"). О чём писал Терещенко в 19 веке (со свойственным христианским морализмом):

"Древляне жили в лесах, подобно зверям; в ссорах убивали друг друга и браков не знали, но уводили девиц. Северяне, родимичи и вятичи имели один обычай: жили зверьми в лесах, срамословили пред отцами и женщинами. Браков также не знали. Молодые люди обоего пола сходились на игры между селеньями, плясали и пели бесовские песни, потом уводили с собою невест; жили с ними без совершения обрядов, но по одному согласию - с нею совещашесь. Хороводная песнь, которая поныне в употреблении: "А мы просо сеяли, сеяли и т. д." напоминает, в словах: нашего поля прибыло, а вашего убыло, древний обычай похищения жен, и тогда не считалось за бесчестие держать по две и по три жены, и более. Похищение девиц продолжалось долгое время; но когда именно оно уничтожилось, а равно и несовершение браков по языческому обряду - об этом никаких сведений нет. Нет сомнения, что христианская вера действовала на них благотворно, но известно, что она не могла вдруг искоренить, и что языческое обыкновение отправлялось долго, долго, пока правительственные меры не прекратили их.

Между некоторыми расколами брак не считался действительным, пока жених не похитил девицу с ее согласия. Такое обыкновение было в употреблении еще недавно в некоторых уездах Витебской губернии: Динабургском, Режецком, Люценском и проч. между раскольниками. Там молодые парни и девицы на масленице собирались в питейный дом на гулянье, называемое кирмаш: плясать, пить и веселиться. Отцы и матери знали, к чему клонилось веселье, потому что оно было обрядное. Молодой парень, условившись с девицей, уходил с нею с кирмаша, и, посадив на сани, отправлялся с нею в лес к заветному дубу; объезжал его три раза, и тем оканчивалось его венчанье, и она становилась его женой. В Люценском уезде находится огромное озеро, которое у раскольников считается священным; мужчины, похищая девушек, объезжали озеро три раза, - и бракосочетание становилось действительным. Муж жил с похищенною неопределенное время, и мог в один год венчаться много раз. Кроме кирмаша могли жениться и в другое время, но не иначе, как через похищение. Жених, вместо брачного кольца, дарил своей невесте шелковый платок. Ныне введено между ними церковное бракосочетание, после которого они уже не нарушают брака. Великий князь Владимир, будучи язычником, имел многих жен, и сверх того содержал 300 наложниц (которых Нестор называет водимыми). Он имел в Вышгороде близ Киева 100, и в селе Берестове 200. Это доказывает, что у нас, до введения христианской веры, было терпимо многоженство, и что совершение браков не было в общем обыкновении.

... Выражение же играть свадьбу, произошло от употребления игр и забав во время свадебного веселья»

(А.В. Терещенко. Быт русского народа. Часть 3, 1848)

А если вы помните, то в первой главе образ женихов-кентавров как раз свёлся к традиции похищать невест. Вот только про отсутствие обрядности автор ошибается. И если вы внимательно читали статью, то вам она уже должна быть видна. Но сейчас вспомним еще одну птичку... восседающую на мировом (по сути, на родовом) древе.

Сахаров в "песнях русского народа" привел один мотив:

"Против косящатого окна
Вырастало деревце трёх-угодливое...
Не сшибите деревца
Трёх-угодливого:
Еще первая угода -
Под корень деревца,
А друга-то угода -
Посередь деревца,
А третья-то угода -
Под вершину деревца.
Соловей гнезда вьёт,
Он и яйца несет,
Молодых деток ведёт.
Посередь деревца
Пчелы ярые шумят,
Много мёду наносят.
Под корень деревца
Кровать нова тесова,
Перёнушка пухова..."

Соловей гнёзда вьёт на древе, которое начинается с брачной кровати. Очередной отец семейства, подобный верховному божеству-громовержцу, восседает на самой вершине мира-древа (как Зевс, скажем, на Олимпе). Ну, что уж тут скрывать, разбросал свои "перья" - будь добр, вей гнездо!

Возвращаясь к греческому "ἀετός", который клевал печень Прометея, уместно добавить, что переводится это слово на русский не только как как "орел", но и как "конек крыши (фронтон)", что соответствует упомянутому месту птицы на самом верху дерева.

И вот тут-то на сцену выходит...

Хумай

Википедия сообщает:

"Хумай (перс. هما‎ ’huma’, murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье») — в иранской и арабской мифологии, а также в арабизированной мифологии народов Средней Азии — волшебная птица. Одновременно термин хума/хумай означал вид птиц, определяемых, как птиц-падальщиков — сипы или грифы.

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс, вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший».

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце"

Интересная мозаика, не правда ли? Падальщик, счастье, царская птица, феникс и лебедь (вспомните лыбедь-либушу из предыдущей части). Всё станет понятно, если сопоставить эти данные со всем, что я тут понаписал.

И кстати о лебедях. На санскрите हंस - хамса - это гусь, лебедь. Хамса - вахана Сарасвати, которая является олицетворением ведийской культуры: в её руках веды, музыка, искусство. Современный день Сарасвати - это что-то типа нашего дня Кирилла и Мефодия, так как связан с обычаем объяснять детям индийский алфавит. Ведь именно Сарасвати считается его изобретательницей. Одним словом, Сарасвати = традиция (в данном случае). Ну, а ХАМ-са и ХУМ-ай довольно созвучны.

Остроты добавляют другие источники, в которых говорится, что иногда Хумай - это птица одновременно мужского и женского пола, что кстати вполне отвечает нашему Соловью, который гнездо вьёт и яйца несёт. Птица совмещает в себе и функции самца и самки. Также добавляют, что поймать Хумая невозможно, но за счастье считается уловить хотя бы её "проблеск" или тень, что опять же отвечает историям о Жар-птице, когда ценным является уже её перо.

В Османской поэзии Хумай - это райская птица. Считается, что перо в тюрбане восточных правителей - это как раз символ Хумая (или Хумаюна), так как её тень делает человека царём (тень покрывает, что отсылает нас к разобранной ранее библейской одежде Адама). А сама птица летает в недостижимых высотах, что вторит её положению на самой вершине древа или Олимпе.

В русском позднем фольклоре данному описанию соответствует птица Гамаюн. И поскольку она летает где-то далеко-далеко, то художники лишили её ног и крыльев, сделав чем-то в виде кометы... или падающей звезды, под которой, как мы помним, загадывают желание. И если вспомнить легенду о рождении Афродиты, то можно сказать, что образ кометы-гамаюна в этом ракурсе похож на отрезанный "μήδεα" Урана. Слово это мы встречали в эпитетах и самом имени Прометея.

Ну, и до кучи добавлю, что слово "хома" - होम - в ведийских текстах - это обряд подношения жертвы огню. Эти "хомы" индусы делают на все случаи жизни: и от сглаза, и для здоровья, и для удачи, и во время имянаречения, и т.д. Очень кратко из Википедии:

"Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, который ждут от ритуала.

Процедуры неизменно включают в себя: разжигание и освящение огня; призыв одного или нескольких божеств; приношение жертв (реальных или же чисто визуальных) божествам через огонь как посредника, между чтением предписанных молитв и мантр".

Как я и говорил выше, огонь нужен для призыва высших сил (для профанов, но мы-то знаем, что тут о силе рода говорится), и вся процедура - это моление у этих сил о чем-либо. Совсем как христиане в церкви свечки зажигают, или язычники со своими кострами. Такой вот поворот в деле Хумая.

И я знаю, что вы уже устали за две части читать мои "многобукв", так что выходим на финишную прямую...

Гимны и Гименей

Именно на эти два слова напомнил мне "Гамаюн", когда я впервые о нём услышал. А значит, надо установить связь или подтвердить её отсутствие.

Вот немного из греческого обряда:

"Там аргонавты просторное ложе Ясону с Медеей
Начали стлать и сверху накрыли в честь им сверкающим
Ярко руном золотым, чтоб этот брак возвеличить…

Начали петь гименей, перед брачным стоя покоем.
Не во владеньях царя Алкиноя хотелось Ясону
Брак заключить, но в доме отца своего, когда снова
Смогут вернуться в Иолк. Медея так же считала.
Вынудила нужда на чужбине справить их свадьбу…
… на них в наслажденьях близости страстной
Страх находил"

(Аргонавтика. 4:1132…1159)

Отдельно на тему руна можете почитать в специальной статье. А тут, собственно, вот и весь брачный ритуал - ложе и свадебная песня, именуемая Гименеем (Ὑμήν). Между тем, слово "Гимн (ῠ̔́μνος)" тоже означает песню, особенно в честь богов (задумайтесь теперь, почему именно главную государственную песню называют Гимном).

В период ренессанса Гименея представляли как женственного юношу в накидке с цветочной гирляндой и факелом в руке. Тут все символы читаемы: женственный юноша - это двуполость, как и Хумая, поскольку относится к соединяемой паре юноши и девушки; накидка относит нас к свадебной фате, что полностью выражается словом "невеста, nubile", ну, и опять же отсылает к покрову и библейской одежде; цветочная гирлянда - дань девичьему венку, который вот-вот "разорвут"; факел в руке - это и создаваемый очаг, и наш Гамаюн-Феникс - связь с родом.

В "Троянках" Еврипида на сцене появляется Кассандра с горящим факелом в руках и поёт:

"Встаньте! Места мне! Свету дай!
С мольбой зажгу
Факелы в храмине...
Гляди, гляди
На жениха. Как сияет он!
В Аргос для ложа царева я
Еду, невеста блаженная...
О Гименей, о Гименей, о царь,
Если ты, мать, за слезами не можешь, -
Стоны о мертвом отце,
О милой отчизне мешают.
Я уж сама для свадьбы!
Огонь запалю, родная!
Для солнца, для блеска
Тебе, Гименей, огонь,
Тебе, Геката пламенная,
У девичьей постели -
Так бог велит, так бог велит"

(Перевод И. Анненского, 1999)

Интересно, что у нас до сих пор говорят "Играть свадьбу", ведь если вспомнить западные слова для "играть", то это "game", и в те времена, когда оно еще писалось как "gaman, gamen, gamman", имело более широкое значение "радость, веселье, игра, забава, развлечение". При этом готское «gaman» склоняется ближе к "соучастию, общности, объединению". Оно и понятно: любой праздник - это сходка людей. И в принципе, этот "gaman"можно поставить рядом с нашим "гомоном" (полная форма слова "гам") - коллективное веселье, выходит, а не просто шум толпы.

И вот еще порция информации из записей Терещенко:

"Радость также выражала у нас свадебное веселье и свадьбу, - и это значение было самое древнее; оно встречается в XII в. Как ныне, так и прежде, радость сопровождалась песнями. Отшельник Иаков, современник Нестора, жаловался митрополиту Иоанну, что свадьбы между простым народом совершаются без благословения, и что только венчаются одни бояре и князья…. Из послания великого князя Владимира Мономаха к князю Олегу (в XII в.) видно, что свадьбы сопровождались песнями….

Из Стоглава видно, что в середине XVI в., во время свадебного веселья, играли глумотворцы, арганники, смехотворцы, гусельники, и пели бесовские песни. Когда ехали венчаться, тогда священник ожидал их с крестом, и перед ним скакали со всеми бесовскими играми. Не мудрено после этого, что свадебные забавы именовались духовенством бесовскими. Даже невинные увеселения: хороводы и рождественские забавы, сопровождаемые гаданием, переряживанием, колядованьем и проч. именовалось ими же сотанинскими и чревобеснованием. Священникам и причетникам запрещалось, по церковным правилам, участвовать в брачных играх. Многие обыкновения, употребляемые и ныне в простонародье с некоторыми изменениями, принадлежат глубокой древности"

Вот такой "гомон" с "гимнами" и "гименеем".

Есть легенда о Гименее, как его вместе с девушками похитили пираты и увезли на своем корабле. Как и подобает "настоящему греку", Гименей организовал дев, и вместе они перебили всех пиратов, освободившись. В который раз греческая культура демонстрирует, что ни черта не знает о своих истоках. Ведь в славянских хороводных песнях образ жениха и его друзей-сватов выражен как раз в виде приплывающих на лодке гостей или рыбаков, в Европе - это плывущие на лодке воины. И тут маленький пикантный момент... Варяги.

Рюрик

Варяги всегда представляются как воины на корабле. Образ такой, ничего не поделаешь. Не стал бы я полностью сводить его к женихам, но там действительно многое совпадает, даже сам мотив опьяненного "вдохновением" воина-поэта. Но об этом надо говорить отдельно, так как тема тоже большая и не такая очевидная.

Как и греческие герои, которые, по сути, женихи, - тоже приплывают на кораблях в чужие страны. Для любого, кто хоть как-то знаком со славянским фольклором, это должно быть заметно... однако почему-то незаметно.

И это заставляет нас вернуться к началу повествования, где я акцентировал внимание на Пясте и Пржемысле, как ЧУЖЕСТРАНЦАХ, которых приглашают на княжество. Как и Рюрика.

Совсем открытая и официальная информация:

"Рерик представлял собой значительное поселение. В XI веке Адам Бременский называл самих ободритов «ререгами». Название «ререги» (Reregis) использует и Саксонский анналист...

... Вацлав Ганка (известный своими фальсификациями) указывал на связь названия поселения с названием сокола falco cyanopus проводя аналогию с замками и крепостями Sokol, Gestrabj, Falkenstein, Habichtstein. Цитирует Ганку Георг Лиш[de]. Павел Шафарик читал название Рерик как Рарог, а название народа ререги как рарожане. Шафарик указывал на существование слова rarog, обозначающего в польском языке один из видов сокола, балобана и сравнивал с именем польской деревни Рарог в Плоцком крае и с подобными именами других славянских городов и замков — Орел, Сокол, Ястреб. Основываясь на данном прочтении Александр Гильфердинг предполагал, что Рарог было славянским именем крепости Рерик".

Михаил Задорнов в своем документальном фильме о Рюрике тоже акцентировал внимание на том, что Рарог - это Сокол.

И вот еще немного из другой сферы:

Рарог, Рарашек, Рариг (чеш. и словацк. Rarog, Raroh, Raroch, Rarašek, укр. Раріг, польск. Raróg) — в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага.

Согласно чешским поверьям, Рарог может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Рарога представляли в образе птицы (обычно хищной — сравни чеш. raroh — сокол) или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря (сравни огненного змея и литовского Айтвараса).

Мы уже встречали все эти птице-вихри ранее. А тут прям подарок - связь с культом очага! И спойлер нам: 9 дней "высиживания" - это отсыл к похоронной обрядности.

Вот статья из Большой советской энциклопедии (1969-1978) о Домовом:

"... в религиозных верованиях славянских и некоторых др. народов «дух», живущий в доме. Вера в Домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Др. название: у русских «дедко», «хозяин», «доможил», «суседко» и прочие; у белорусов «хатник», «господар»; у украинцев «хатнiй дiдко»; у поляков «хованец»; у чехов «скржитек», «рарашек» и др. Согласно поверьям, Домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т.д. С верой в Домового были связаны некоторые обряды: кормление Домового, приглашение на новоселье в новый дом и др"

Домовой у нас хранит дом и его порядки и вообще является самим духом дома, его олицетворением. Но этого дядьку мы сейчас трогать не будем, мне важна лишь его связь с Рарогом.

Знаменитый польский фольклорист Оскар Кольберг записал как-то такой мотив:

"Oj i psy Mazury, da i psy, da i psy.
Oj szly na Kujawy, da i szly, da i szly.
Oj sobaczyly raroga da i myslaly ze boga"

То есть мазуры сравниваются с псами (тема та же, что и с нетолерантными арьями) за то, что рарога почитают за бога. Вероятно, речь о соколе.

Итого

Я привёл просто огромное количество разнокалиберной и разномастной информации, чтобы собрать всего один образ. Забавно, но с ним я столкнулся впервые, изучая именно Кентавров, а никак не птиц. Но он уверенно просочился и сюда. Это такая штука, о которой нигде не написано напрямую, но которая сквозит по всей обрядовой части. Именно обрядовой, так как, судя по всему, был-таки какой-то обряд, о котором мы еще поговорим, когда вновь вернемся к коням.

Здесь же соберем "птичью" часть.

Повторю все добытые непосильным трудом символы:

  1. Орел в геральдике германо-славян, а учитывая славянское прошлое земель Германии, то просто западных славян
  2. Орел как птица верховного бога-отца-громовержца
  3. Орел как царская птица
  4. Хумай, дающая царскую власть
  5. Птица (сокол, соловей, орел), восседающая на вершине родового-мирового древа
  6. Родовое древо вырастает из брачного ложа
  7. Гименей поётся перед свадебным ложем.
  8. Женихи, обращающиеся в птиц и вихри.
  9. Громовержец связан с ветрами.
  10. Орел - αἰετὸν, которое, зная правила замены букв при переходе из одного языка в другой, читается как "веетон, виетон", что восходит к индийскому "вайе" - ветру
  11. Орел Зевса с "вытянутыми перьями" и Жар-Птица, чьи перья очень ценились
  12. Женихи-птицы, разбрасывающие свои перья для девичьих венков
  13. (из статьи про Кентавров) величание жениха и невесты "князем и княгиней" на свадьбе
  14. Покровительство бога-громовержца воинам и княжеским армиям (Перун, Индра, Тор). Символ громовика - молния-огонь.
  15. Обряды Хомы - приношение и молитвы огню
  16. Символ Гименея - свадебного гимна - факел
  17. Легенда о похищении Гименея пиратами.
  18. Похищение дев женихами (до сих пор на свадьбе туфельку похищают)
  19. Представление жениха как воина, приплывающего на ладье издалека
  20. Призыв Рюрика на Русь, призыв Пржемысла в Чехию, призыв Пястовичей в Польшу издалека. Для окультуривания народа.
  21. Приход Прометея для окультуривания людей.
  22. Прометей - лукавый черт
  23. Прометей как "тварь" или "идол сотворенный" (идолище поганое), или чучело соломенное
  24. Огненный Феникс, Рарог и Жар-птица
  25. Обычай сжигать чучел-идолов
  26. Обычай сжигать умерших
  27. Феникс, хоронящий своего отца
  28. В слове "Прометей" есть корень "Первый" (Про)
  29. Хумай - птица-падальщик (есть мертвых)
  30. 9 дней высиживания Рарашека - погребальный обряд
  31. Орел, клюющий печень Прометея.
  32. Огонь как связь с богами
  33. Гимны поются во славу богам
  34. Ангелы - огненные вестники Бога
  35. Ангелы-хранители
  36. Именины - день Ангела. Имянаречение по святцам в честь святых предков человечества
  37. Огонь как связь с предками
  38. Молитвы через огонь и свечи святым предкам
  39. Очаг как место объединения рода и народа
  40. Рарашек - домовой
  41. Хамса-лебедь как символ Сарасвати, отвечающей за традицию народа
  42. Лыбедь - сестра Кия
  43. Либуша - жена Пржемысла

К этому стоит добавить, что у славян как-то заведено было в один и тот же период устраивать и поминовение усопших, и свадьбы. Так же, как и молодежные хороводы шли рука об руку с поминками. А во время этих любовных игрищ всегда шел разгул навьей силы. И всюду костры-огни...

Вот и выходит, что речь идёт о передаче отеческой традиции от пращура к сыновьям-женихам, которые должны нести её в новые земли. Предок умирает - потомок через обряд вбирает эту традицию в себя (отсюда образ птицы-падальщика или орла, поедающего печень Прометея: поглощение умершего, что в христианстве стало Евхаристией). Только вобравший эту традицию имеет право вообще жениться. Именно поэтому свадьбы так похожи на поминки во всём, ведь это, по сути, единый обряд. Это не значит, что отца юноши нужно было непременно убить, если вдруг отпрыск решил "умыкнуть деву". Нет, конечно. Предков много, усопших ("дедов") среди них уйма. Все они - носители родовой традиции. С ней и поддерживается связь огнём (вспомните, как "покойница" Баба-Яга выпекает в печи младенцев - переводит из "сырого" состояния в "готовое", окультуренное). Эта традиция выражается символами - идолами, чучелами, кумирами. Горящий идол - это как раз тот самый передатчик традиции, который греки назвали "Прометеем", он же - рукотворный образ Пращура, того, кто дал законы и технологии потомкам. Сам идол - лишь условная оболочка, главное то, что заложено внутри него, что он в себе несёт и что высвобождает огонь.

Об этом и говорит "Хумай", который делает из обычного юноши "царя", то есть носителя традиции рода. Именно поэтому на гербах первых славянских династий был изображен Гамаюн (а не просто орёл) - птица-ангел ("райская"), птица царя, птица-очаг, птица, рожденная умершим предком ("вознесшимся на небо" - крылья). "Вестник" отцов, несущий их опыт и знания. Птица, символизирующая духовное и интеллектуальное продолжение и бессмертие рода, независимо от того, как далеко занесёт будущего "князя".

Возможно, именно поэтому в истории известны "Рим", "Священная Римская Империя" и "Москва - Третий Рим". И поэтому же, несмотря на различные обработки и переделки, в зависимости от целей и условий, основные символы (а это как раз область духовная и интеллектуальная) остаются вечными по всему миру. Достойны ли мы сейчас носить орлов на своём гербе, не зная в принципе традиций своих родов (зато верящие во что угодно, пришедшее откуда угодно, навязанное и разрекламированное)? Но это уже другая история...

Статья серии Как стать князем<<<>>>
Автор: peremyshlin, источник: tart-aria.info
При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора обязательна.
www.copyright.ru

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.


 
peremyshlin
Увлекаюсь фольклором и Словом. Всё в мире есть символы, и духовный путь человека - познавать их, а не поклоняться им...